段俊平国学管理经典著作《从卓越到中庸》连载24：第三章（九）

3.4.3 中庸之道

中庸之道亦即君子之道，是传统儒家修行的法宝，“中庸之为德也”是孔子在德行上的要求，反对行为上走极端。孔子还说“过犹不及”，主张“中行”。中者，天下之正道，不偏不倚， 无过与不及之名；庸者，天下之定理，平常也。中庸之道体现在管理上，就是正确掌握事物发展的度，其基本精神是通过取常，达到消融管理矛盾、避免管理冲突、稳定管理秩序的目的， 以实现管理的和谐发展。

《礼记·中庸》强调“执其两端，用其中于民”，程颐对此的解释是“不偏之谓中，不易之谓庸”。中庸之道不能简单地用折中主义的观点来解释，运用于管理中大致包括了以下几方面：

1. 凡事要适中和适度

作为一种重要的管理原则和方法，中庸之道反对处事走极端，主张任何事都要遵循一个适当的“度”。《论语·先进》得出处理事物的方法：无过无不及。《论语·子路》中也论述：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为。”管理中应提倡的是“中行”，凡事都要适中和适度。

2. 统一把握好矛盾的双方

所谓的“执两用中”，这样就能统一考虑到矛盾中对立的两极，不至于出现偏颇，在对立面的互补中取得一种整合效应。

3. 掌握灵活多变的原则

中庸的一个重要原则是要能衡量事物的情势相应地变通。只有这样，才能真正掌握它的要领。中庸之道正是以这种灵活多变而见长。

4. 保持矛盾双方的协调与和谐

“中和”的目的是追求人与人、人与社会、人与环境之间的和谐，但儒家所说的“和”并不是无原则的“和”。孔子有明确说明，“君子和而不同，小人同而不和”。不同的东西相互协调配合叫作“和”，“和”的各方面有所不同，相同的东西叫作同，同的各方面之间完全相同。由此可以看出孔子反对在管理中人云亦云，盲目附和，而是追求一种有原则的协调与和谐。

3.4.4 无为而治

《老子》中记：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”其强调无为才能无不为， 所以无为而治并不是什么也不做，而是要靠万民的自为实现无为无不为，靠万民的自治实现无治无不治。同时，“上无为而下有为”是道家和法家共有的观点。道家认为天地万物由道化生， 道的基本规律是自然而然，所以人类应该仿效大道，顺其自然。

《老子》中记：“道常无为而无不为”，人道要效法天道。就管理者来说，无为是指人适应自然，自觉服从客观规律的管理行为过程。道家的管理宗旨就是通过“无为”，最后达到“无不治”的管理效果。“无为而治”在管理实践中，可以减少管理的心理阻力，避免引起反感；可以减少冲突；可以充分发挥组织机构的作用。

3.4.5 以和为贵

孔子说“礼之用，和为贵”，孟子说“天时不如地利，地利不如人和”，荀子说“万物各得其和以生”。儒家管理文化十分重视“和”，提出“中和”的概念：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。“和” 的思想是中国儒家文化的核心。

以和为贵，在中国古代无论是儒家，还是兵家、法家，等等，都主张追求管理中的“和”。这种“和”既是“和谐”的意思， 也有“协调”“合作”的含义，因而它实际上是中国“和合文化”的精髓。和谐、和睦、和平、和善、祥和，作为一种价值观念也影响着人们的管理思想和行为。

总之，以人为本、以德为先、中庸之道、无为而治、以和为贵是中国古代管理思想的五个显著特征。历史经验已经证明， 如果国家和民族重视人本民本，重视德治而后法治，重视精神文化的力量，尊重自然规律并强调人与人、人与自然和谐相处，则社会进步、国家富强、人民幸福。

本文节选自段俊平先生国学管理经典著作《从卓越到中庸​——中国化的管理智慧》

段俊平  著名国学专家、著名书法家、知名管理学者，香港城市大学（东莞）客座教授、香港城市大学管理学博士、香港中文大学管理学硕士、京麓书院创始人、民建中央文化委委员、民建北京海淀文化委主任、曾被评为“中国百名最有影响力专家”。长期致力于中国传统文化研究与创新，倡导将东方管理智慧与现代管理科学相结合，创立了独具特色的“中国化管理”新儒学应用理论，深受学术界与企业界的高度认可。在国内外300多种学术期刊和杂志发表数百篇论文，其中多篇文章被选为议论文范文，入选中小学选修课本及中考试题。著作《企业幸福力》、《传承的力量》、《大道行简》、《中国管理往事》、《从卓越到中庸》等中国化管理专著，多次成为年度畅销管理类图书，影响深远。